К Статьям

У Син 五行 («пять первоэлементов») – древнейшая даосская натурфилософская концепция, описывающая мироздание с точки зрения взаимодействия пяти фаз/пяти элементов. Эти элементы: вода (Шуй 水), дерево (Му 木), огонь (Хо 火), земля (Ту 土) и металл (Цзинь 金). Их не стоит понимать буквально, скорее, это рубрикаторы обширных рядов соответствия. В философской мысли Древнего Китая эта концепция использовалась для объяснения движения небесных тел, смены времен года, политических изменений, военных стратегий, гармонии в музыке, алхимических процессов, устройства человеческого тела и т.д.

Наибольшей популярностью концепция У Син пользуется в традиционной китайской медицине, поскольку позволяет хорошо описывать взаимодействия внутренних органов между собой, внешние проявления таких взаимодействий (звуки тела, эмоциональные состояния и т.д.), а также особенности влияния различных внешних факторов на органы и процессы в теле. Информация об использовании концепции У Син в медицинской и оздоровительной практике присутствует в древнейших медицинских текстах, таких как, например, основополагающий трактат Хуанди нэйцзин 黃帝內經. Философия У Син активно развивалась и использовались на протяжении всей истории китайской цивилизации. В частности, эмпирически было выявлено, какие вкусы и продукты на какой орган влияют и как активность органов соотносится с годовым циклом.  Так, например, в Хуанди нэйцзин можно прочесть следующие строки:

Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов-цзан — это сердце. Среди цветов — это красный цвет. Среди звуков звукоряда — это звук цжэн. Среди модуляций голоса — это смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык. Среди вкусов — это горечь. Среди эмоциональных устремлений — это радость. Радость разрушает сердце.

– Хуан-ди нэй цзин (пер. Б.Б. Виногродского)

Как можно понять из приведённого выше фрагмента, Юг, лето, красный цвет, горький вкус, радость и орган цзан 脏 человеческого тела сердце относятся к одному и тому же ряду соответствия – ряду Огонь (Хо 火). Мудрость древних в данном случае следует понимать так: продукты красного цвета и горького вкуса будут питать сердце. Наибольшего внимания сердце требует летом. А чрезмерная радость может повредить сердцу.

Кроме того, в данном фрагменте наглядно прослеживаются характерные для элементов У Син взаимоотношения по циклу порождения шэн 生 (Вода – Дерево – Огонь – Земля – Металл) и контроля/преодоления кэ 克 (Вода – Огонь – Металл – Дерево – Земля). Так, сердце посредством крови порождает селезенку, т.е. элемент Огонь порождает Землю. С другой стороны, Вода (соленый вкус) преодолевает огонь (горький вкус).

Подобная информация есть и для всех остальных органов.

Эти знания позволили разработать уникальную систему питания.

Гармоничное питание по У Син воздействует на все органы и системы, отлично насыщает и укрепляет организм, даёт много сил. Питание по такой системе обладает высокой адаптивностью, что позволяет подбирать лечебную диету при различных недомоганиях. Подбор в соответствии с пятью элементами продуктов в долгосрочной перспективе обладает высокой эффективностью и, в отличие от использования лекарств, практически не имеет побочных эффектов. Именно поэтому диетолог и повар – самые уважаемые профессии в Китае.

Чтобы полноценно разобраться в вопросе такого питания, требуется не один год обучения.

Но в повседневной жизни можно пользоваться следующими базовыми принципами:

1. Питание должно включать продукты всех вкусов и цветов.
2. Еда должна быть разнообразной.
3. Еда должна быть свежей.
4. Не следует употреблять рафинированные продукты.
5. Не следует долгое время отдавать предпочтение какому-то одному вкусу.

Есть также и определенные сезонные изменения. Так, зима – сезон почек, весна – печени, лето – сердца, осень – легких. В промежутке между сезонами активен элемент Земля, т.е. селезенка. Исходя из этого, питание должно подстраиваться под особенности сезона. То есть вкусам в китайской медицине и питании придается большое значение.

Так, например, летом не следует есть острое, избыточно кислое и соленое, а также не следует употреблять избыточно горячую пищу, т.к. это будет порождать избыточную теплоту в организме. Желательно полностью исключать из рациона жареную пищу. Полезно кушать горькую, вяжущую и сладкую пищу, т.к. это позволит вывести избыточное тепло и подпитать кровь и соки.

Осенью не следует употреблять острые специи и употреблять в большом количестве подсушивающие продукты, продукты с сильным мочегонным эффектом (кофе, крепкий чай). Кроме того, печень в данном сезоне находится в недостатке. Полезно кушать кислые и сладкие продукты, поддерживающие печень и питающие соки для противодействия энергии сухости в природе. Соленый вкус не очень полезен для осени.

Зимний сезон связан с соленым вкусом и почками. Избыточно сильно увлекаться солью зимой не следует. Основные вкусы зимнего сезона, которые идут на пользу, – это сладкий вкус, кислый и умеренно соленый. Хорошо подходит для зимнего сезона фасоль. Из мяса хорошо подойдет свинина. Полезны согревающие чаи (черный чай, пуэр).

Весной активна печень. В питании надо использовать горький, острый и вяжущий вкусы. Кислый, соленый и избыточно сладкий вкусы не полезны.

Также открыта запись на семинары:

Дао Полного Завершения

Новая система семинаров
Состоит из 3-х уровней:
Земля, Человек, Небо

Подробнее

Взаимодействие полов

от 3500р.

Сохранение и взращивание Цзин
保精
19 августа 20.00-22.30

Записаться